Ya desde muy temprana edad, Gandhi odiaba la
separación en castas que existía en su país,
principalmente se oponía al cruel maltrato hacia los
parias, quienes eran llamados los "intocables".
Se podría hablar de cinco estamentos en los que
se fundamentó la lucha de Gandhi : la búsqueda de
la verdad, el amor, la no
violencia, la no cooperación y la desobediencia civil.
Todos estos fueron empleados exclusivamente para la defensa de
los conciudadanos hindúes quienes eran no sólo
discriminados, sino también maltratados y
humillados.
Gandhi fue siempre un ardiente defensor de la verdad,
una verdad que cada uno debía buscar de acuerdo con su
mentalidad y juicio para aplicarla en todos los actos de la vida.
Sus actividades en tanto a lo político, lo social, lo
religioso y lo personal eran guiadas por la verdad. Gandhi
sostenía: ¨ La verdad te hará libre ¨. La
verdad es para él el más alto principio del ser, es
Dios. Pelear por la verdad significa, pues, la lucha por lo que
es conocido como el ordenamiento divino del mundo, lucha contra
la injusticia, el odio y la opresión.
Asimismo, el amor era otro
de los principios fundamentales que guiaban la vida de este
personaje. La verdad y el amor formaban una unidad inseparable;
la verdad era como el fin, el objetivo y el
amor era como el medio, el camino para llegar a la verdad.
Sostenía que los fines nobles había que
conseguirlos con medios
también nobles.
La no violencia, la resistencia
pasiva eran términos que utilizaba fusionados al amor como
único medio para llegar a la verdad. Por otro lado, el
término no cooperación lo utilizó en contra
de las medidas injustas o arbitrarias que afectaban los intereses
del pueblo.
Por eso acuña Gandhi para su método de
acción política la palabra sánscrita
satyagraha, y denomina satyagrahi al que enfrenta al enemigo con
esta inquebrantable fe en la verdad.
La frase "solo la verdad triunfa" fue elegida como lema
de la India libre, Gandhi sabe que la ilimitada verdad nunca
puede ser comprendida plenamente por el hombre,
terrenalmente limitado, el cual debe contentarse con permanecer
siempre en camino hacia ella sin alcanzarla
jamás.
En frase de Gandhi: "Cuando la verdad se muestra al
hombre, reviste la apariencia de la no-violencia".
La
transformación y su acción en
Sudáfrica.
El 4 se septiembre del año 1888 Gandhi
partió para Londres en donde iniciaría su carrera
como abogado. Aproximadamente dos años y ocho meses, lo
que duró su estadía, significaron su etapa
formativa.
Se caracterizaba por ser un hombre de acción, el
cual logró su conocimiento y
confianza en sí mismo durante el transcurso de su
vida.
Inmediatamente terminados sus estudios, Gandhi
regresó a la India donde fracasó rotundamente en su
labor como abogado. Debido a las constantes decepciones,
decidió aceptar la propuesta de trabajo de una firma
musulmana de Pobandar, la cual, lo envió como abogado a
Sudáfrica.
Para ese entonces Sudáfrica era colonia del
imperio británico y contaba con unos 150.000 emigrantes
hindúes.
Posteriormente a su llegada, sufre en Martizburg, un
episodio que ciertamente cambió el rumbo de su vida.
Allí, fue tratado como miembro de una raza inferior, fue
discriminado en un tren por su condición de moreno; y
debido a que hizo valer sus derechos negándose a cooperar
con una injusta medida, fue arrojado violentamente, junto a su
equipaje, al andén de la estación. Cuando
intentó reclamar sus derechos como ciudadano inglés
fue atropellado, y pronto vio que todos los hindúes
recibían igual trato.
El mismo Gandhi, en una entrevista con
el Dr. John R. Mott (misionero norteamericano), definió a
esta experiencia como la más creadora de su vida, en la
cuál tomó conciencia de los
problemas del
colonialismo y la discriminación racial.
Es aquí donde nace su decisión de combatir
el racismo y
promover la generalizada aceptación de las libertades
civiles y de los derechos políticos de los
hindúes.
Al igual que el resto de los asiáticos, los
hindúes eran tratados como
personas inferiores. Existían ordenanzas separatistas que
autorizaban a la policía a maltratarlos y sojuzgarlos, y
por cualquier motivo eran encarcelados y se les registraban las
casas. Conjuntamente las autoridades británicas les
imponían excesivos y abusivos impuestos.
El ser considerado diferente a la clase social y
política dominantes, hizo que Gandhi tomara conciencia de
la situación y que se involucrara en la lucha por la
defensa de los derechos y libertades hindúes. ¨ En
presencia del mal tenía que obrar. Nunca lo
satisfacía, simplemente, encogerse de hombros o estrujarse
las manos desesperado. La pasividad lo irritaba. En su carácter
no había una sola hebra pasiva y toda su resistencia era
activa.¨
Su objetivo era conseguir un trato equitativo para los
hindúes en Sudáfrica, aspiraba a la igualdad
civil; buscaba la tolerancia ante
las diferencias, el fin de la segregación. Los intereses
de Gandhi estaban centrados en mejorar la moral del
hombre, no existía en él, fines políticos.
Asimismo, defendía la idea de que las leyes debían
ser justas, favoreciendo tanto a blancos como a miembros de otras
razas.
Fue aquí donde nació su teoría
y práctica de la no-violencia, su idea de la resistencia
pacífica y la no cooperación con el gobierno
británico. El origen de la política de la ¨ no
violencia ¨ se lo atribuyó a Liev Tolstói
(novelista ruso, pensador social y moral); el concepto de ¨
desobediencia civil ¨, se lo atribuyó a David Thoreau,
por su ensayo
Desobediencia civil (1849); igualmente, tomó ideas de
Hasta esto último, de John Ruskin (ensayista y
crítico de arte
inglés).
Gandhi unió varios conceptos y los adaptó
creando el término ¨satyagraha¨, que debe
traducirse como ¨ fuerza del
alma ¨. El propio Gandhi la definió como ¨ la
reivindicación de la verdad, no causándole
sufrimiento al adversario sino al propio yo. El adversario debe
ser liberado del error con paciencia y simpatía. Liberado,
no aplastado.¨
Explicaba que la no violencia es una técnica para
impedir los conflictos entre las razas, comunidades y los
países. Para Gandhi fue un dogma que incluía la
verdad, el amor, el servicio a la
comunidad, métodos y medios escrupulosos, no herir a nadie
con la acción o con la palabra, la tolerancia afectuosa de
las diferencias y la moderación al perseguir bienes
materiales.
Creía que el modo en que la gente se comporta
vale más que lo que consiguen. La satyagraha
promovía la no-violencia y la desobediencia civil como los
métodos más apropiados para alcanzar objetivos
políticos y sociales.
¨ La fuerza del alma, nunca aprovechaba las
debilidades del adversario ni formaba alianzas poco naturales.
Los enrolados en la resistencia civil confiaban en convencer al
cerebro y
conquistar el corazón
mendiante el sufrimiento, la sinceridad y la actitud
caballeresca, sin herir, humillar ni causarle resentimiento al
adversario ¨.
Su intención no era degradar o vencer a los
blancos. Deseaba convertirlos.
¨ La satyagraha invierte la política del ojo
por ojo y diente por diente, que concluye por cegar de furia a
todos. Paga el mal con el bien, hasta que el malhechor se cansa
del mal.¨
De esta manera, Gandhi tomó la decisión de
luchar contra las injusticias, abusos y atropellos. Para
lograrlo, empezó a organizar a sus conciudadanos por medio
de reuniones y conferencias.
Consideraba que los integrantes del movimiento de
desobediencia civil eran su "ejército de la paz", y estaba
completamente seguro que el
gobierno terminaría por ceder ante la ¨ fuerza del
alma ¨ .
Gandhi organizó a los hindúes en un
movimiento masivo y pacífico de descontento, que
consistía en la no cooperación con las leyes
abusivas de las autoridades y la resistencia sin violencia. Tal
es el caso, cuando los hindúes resolvieron desafiar el
decreto que prohibía la inmigración y afrontaron el arresto
circulando sin certificados de inscripción. Todos los
hindúes le fueron leales al ¨ general de la paz ¨
cumpliendo con las órdenes de combate, las cuales eran: no
resistirse al arresto; no resistirse a los azotes de la
policía y comportarse en forma moral e
higiénica.
Si los detenían, no ofrecían resistencia;
si los mandaban a los tribunales, no se defendían; si
mandaban a cientos de ellos a las cárceles, se presentaban
miles de voluntarios para que los encarcelaran.
Esto era cumplido por la mayoría de los
hindúes y se mantuvo año tras año, hasta que
al fin, las autoridades colonialistas cedieron ante las demandas
de Gandhi. Su cruzada fue exitosa.
Se derogaron las leyes con impuestos abusivos, se
modificaron las ordenanzas represivas de la policía. Se
les permitió a los hindúes y a otros
asiáticos como los chinos permanecer en Sudáfrica
como agricultores y trabajadores libres. Se suspendió la
amenaza de deportarlos para sus países. Por último,
se reconocieron como legales los matrimonios que los
hindúes hacían entre ellos acorde con distintas
religiones bien fueran hindúes, musulmanes o budistas,
entre otras.
Gandhi luego de la
transformación y su acción en la
India
Cuando en enero de 1915 Gandhi regresó a la India
después de su permanencia en Sudáfrica, era otra
persona interna y externamente. En su exterior, ya que
había dejado de usar la típica ropa europea para
vestirse con la sencilla vestimenta hindú, en su interior,
porque regresó rico en ideas. Se había convertido
en un verdadero líder,
había estudiado su nuevo método de lucha, el cual
emplearía para liberar a su patria. En la India
advirtieron rápidamente las cualidades de Gandhi y pronto
se convirtió en el máximo exponente de lucha por el
autogobierno.
Tras la I° Guerra Mundial,
inició su movimiento de resistencia pasiva, invocando la
satyagraha contra Gran Bretaña. Gandhi buscaba una nueva
India para el hoy, no sólo una India libre para el
mañana.
En noviembre de 1918, los hindúes esperaban la
restauración de las libertades civiles que disfrutaran
bajo el mando británico en tiempos normales. Pero tuvieron
una dolorosa sorpresa cuando las severidades del tiempo de
guerra
continuaron.
En 1919 el Consejo Legislativo Imperial de Nueva Delhi
aprobó las leyes Rowlatt, que daban a las autoridades
coloniales británicas poderes para hacer frente a las
denominadas actividades subversivas; el movimiento satyagraha se
había extendido por toda la India, ganando millones de
adeptos.
Gandhi había calificado esta legislación
de ¨ injusta, destructora del principio de la libertad y de
los derechos elementales del individuo sobre los cuales se basa
la seguridad de la
comunidad como un todo y la del Estado mismo
¨. Por lo cual convocó a un ¨ hartal general
¨, una suspensión de la actividad económica
(cierre de comercios, cesación del trabajo en
fábricas, barcos sin descargar), impulsando a las masas
populares a la acción, para así demostrar la
unidad, disciplina y
fuerza. De igual forma, propuso una prolongada resistencia a las
limitaciones de las leyes Rowlatt a las libertades
civiles.
El hartal tuvo un gran éxito,
pero en muchas ciudades fue acompañado de la violencia
(incendios
intencionales, corte de los hilos telegráficos, saqueo de
los comercios, bloqueo de los trenes y agresiones a los
ingleses), por lo cual, se dio por terminada toda la
campaña del satyagraha, reconociendo que fue un error
debido a estos actos de salvajismo.
La peor manifestación de violencia de post hartal
se presentó en la provincia de Punjab, en Amritsar, una
ciudad de 150.000 habitantes.
En 1920, al no lograr del gobierno británico
reforma alguna, Gandhi proclamó una campaña
organizada de no cooperación. Los hindúes que
ocupaban cargos públicos dimitieron, los organismos
gubernamentales y los tribunales de justicia
fueron boicoteados y los niños
abandonaron las escuelas públicas. Por toda la India, las
calles de las ciudades, fueron bloqueadas mediante sentadas de
ciudadanos que se negaban a levantarse incluso a pesar de ser
golpeados por la policía. Gandhi fue arrestado pero las
autoridades británicas se vieron forzadas a dejarle pronto
en libertad. Los ingleses quedaron asombrados, no habían
tomado conocimiento que Gandhi había penetrado tan
profundamente en la conciencia de su pueblo, tenía un gran
poder moral.
La independencia económica de la India fue el
punto culminante del movimiento swaraj, ¨autogobierno¨,
de Gandhi, que implicaba un boicoteo a los productos
británicos. Los aspectos económicos del movimiento
eran significativos, puesto que la explotación de los
campesinos hindúes por parte de los industriales
británicos había originado una extrema miseria y la
virtual destrucción de la industria de
la India.
Gandhi propuso como solución a esta
situación el fomentar a las industrias
artesanales. Es por esto que comenzó a usar una rueca,
símbolo de la vuelta a la sencilla vida campesina y del
renacimiento de
las industrias tales como el hilado manual.
¨ Si trescientos millones de personas hilaran una
vez por día , no porque un Hitler se los
ordenara, sino porque los inspirara el mismo ideal,
tendríamos una unidad de propósitos suficiente para
alcanzar la independencia¨, dijo Gandhi en 1946. Gandhi
depositaba tanta fe en la rueca que la puso en el centro de la
bandera del partido del Congreso, la cual llegó a ser la
bandera de la India independiente.
Gandhi temía que la industrialización
dejara sin trabajo a los campesinos y obreros, aumentando la
miseria en la India; por esta razón prefería el
hilado casero a las fábricas.
La no violencia exigía mayor valor que la
violencia. Gandhi consideraba que mediante la práctica de
este método Gran Bretaña llegaría a
considerar la inutilidad de la opresión y
abandonaría su país.
¨ Hacía que su adversario fuese, como
él, un buscador de la verdad. Su objetivo era siempre
convertir, nunca mostrarse coercitivo ni reprimir. Al adversario
nunca le escocía la humillación de la derrota, sino
que compartía plenamente la emoción y la
alegría del descubrimiento de la verdad , que, se le
hacía sentir, era tan suyo como de Gandhi. Esto
permitía que la mente de su oponente fuese receptiva, en
vez de ofrecer resistencia.¨
La influencia política y espiritual del Mahatma
era tan grande en la India que las autoridades británicas
no se arriesgaron a atacarle.
En 1921 el Congreso Nacional Indio, grupo que
encabezó el movimiento independentista, otorgó a
Gandhi autoridad
ejecutiva plena.
En aquel momento, Gandhi inició una
campaña de desobediencia civil, pero sin pensar que,
terminaría en un acto atroz. Después que la
manifestación pacífica fuera reprimida a balazos
por policías, y cuando a éstos se les acabaron las
municiones e intentaron refugiarse en la municipalidad, la
muchedumbre enceguecida mutiló y quemó los cuerpos
de veintidós policías.
Gandhi no estaba seguro de poder controlar los
acontecimientos vandálicos por lo que suspendió el
movimiento de desobediencia y prohibió todo acto de
desafío al gobierno británico en la India. Gandhi
no quería comprar la independencia al precio de la
violencia en todo el país.
Los actos culminaron en tal fanatismo que Gandhi
confesó el fracaso de su campaña, a la que puso
fin.
En 1930 Gandhi proclamó una nueva campaña,
convocando a la población a negar el pago de impuestos, en
particular el que cargaba la sal, sobre la que el gobierno
británico ejercía un monopolio.
Se llevó a cabo una marcha en la que miles de
hindúes fueron desde Ahmadabad hasta el mar
Arábigo, donde obtuvieron sal por si mismos, evaporando
agua del mar;
acción que estaba severamente prohibida por ley.
Este movimiento pacifista, la Marcha de la Sal, se
realizó contra el impuesto de la
sal, que afectaba esencialmente a los más
pobres.
¨Sólo la no violencia organizada puede
enfrentarse a la violencia organizada del gobierno
británico…Esa no violencia se expresará mediante
la desobediencia civil…Mi ambición es nada menos que
convertir al pueblo inglés mediante la no violencia y
hacerle comprender así el mal que le hace a la India
¨, dijo Gandhi.
Algo realmente curioso fue la masiva
incorporación de las mujeres a la protesta.
Gandhi debe haberse sentido personalmente muy satisfecho
con aquel fuerte movimiento femenino, por una parte porque su
trabajo no había sido en vano y por otra parte, porque
la mujer
quedó incorporada al movimiento de la lucha por la
independencia, lo que aumentaría las fuerzas.
Las secuelas de la marcha de la Sal causaron dos
efectos: dieron a los hindúes la convicción de que
podían librarse del yugo extranjero e hicieron comprender
a los ingleses que estaban sojuzgando a la India.
Una vez más, Gandhi fue arrestado y puesto en
libertad en 1931.
En 1932 Gandhi inició una nueva campaña de
desobediencia civil contra las autoridades británicas.
Arrestado dos veces, Mahatma ayunó durante largos
períodos en diversas ocasiones. En septiembre de 1932,
mientras estaba en la cárcel, llevó a cabo un
"ayuno hasta la muerte"
para mejorar la situación de la casta de los
¨intocables¨, los cuales habían sido
excluídos del electorado hindú. Gandhi consideraba
que como líder del movimiento hindú debía
buscar la erradicación de la injusticia social y
económica del sistema de
castas.
En 1934 abandonó formalmente la política y
fue sustituído por el dirigente del Congreso Nacional
Indio, Jawaharlal Nehru. Tan grande era su autoridad moral y
espiritual que el limitado autogobierno concedido por Gran
Bretaña a la India a través de la
promulgación de la Government of India Act (1935) no pudo
ser puesto en práctica hasta que Gandhi lo aprobó.
Pocos años después, en 1939, regresó a la
vida política y su primer acto fue una huelga de
hambre con objeto de forzar al dirigente del estado de Rajkot a
modificar su régimen autocrático.
Cuando estalló la II° Guerra Mundial, el
Congreso Nacional Indio y Gandhi exigieron una declaración
de intenciones respecto del conflicto y
sus implicaciones respecto de la India. Como reacción a la
insatisfactoria respuesta británica, el partido
decidió no apoyar a Gran Bretaña a menos que se
concediera a la India una total independencia. Las autoridades
británicas se negaron a ello y ofrecieron una serie de
compromisos que a su vez fueron rechazados. Cuando Japón
entró en guerra, Gandhi todavía rechazaba la
participación de la India en el conflicto. Fue
recluído en 1942 y liberado dos años más
tarde por motivos de salud.
En 1942, cuando la II Guerra Mundial, la India
corría el peligro de ser atacada por los japoneses, que se
habían apoderado de los países del Sudeste de
Asia y de
Birmania. Gandhi proyectaba un movimiento antigubernamental bajo
el lema ¨ Abandonen la India¨. Hizo un llamado a los
británicos para que dejaran libre a su país para
que, en caso de ser atacado, se defendiera con sus propias
fuerzas. De inmediato el Virrey dio orden de detener a Gandhi y a
todos los principales dirigentes y enviarlos a la
cárcel.
A lo largo del tiempo, Gandhi fue viviendo un proceso de
transformación, el cual le hizo ganar la confianza de la
gente. Entre sus mayores preocupaciones estuvieron la austeridad,
el dominio de sí mismo, el bien común, la
búsqueda de la verdad y la justicia.
Su objetivo de vida fue el renunciamiento no sólo
a la comodidades, los lujos y los placeres, sino también a
sí mismo, lo que consideraba que lo ayudaría a
encontrarse. Como bien describió en el año 1924:
¨ Significa el control de
los sentidos
en todas las ocasiones y en todos los lugares, en el pensamiento,
en la palabra y en la acción. ¨
No podría haber logrado lo que consiguió
de no ser por el método de acción social directa
que desarrolló, basado en los principios del coraje, la
no-violencia y la verdad.
Gandhi logró ser un hombre de acción que
desarrolló un conocimiento, una sensibilidad, una inteligencia y
una elevada moral, que fueron sus principales elementos de lucha,
junto a su capacidad organizativa.
La creación
del Estado Nacional Indio: conflictos
En 1944 la lucha por la independencia de la India estaba
en su última fase, ya que Gran Bretaña estaba
dispuesta a aceptar la liberación de la India a
condición de que se llegara a un acuerdo entre la Liga
Musulmana y el Congreso Nacional Indio, ambos nacionalistas pero
rivales. Gandhi se opuso firmemente a la división de la
India, aunque al final aceptó, con la esperanza de que se
alcanzaría la paz interna y una posterior
unificación.
Mohammed Alí Junnah, presidente de la Liga
Musulmana fue convocado por Gandhi para que entablaran
negociaciones. Un acuerdo del Congreso con la Liga, consideraba
Gandhi, obligaría a los ingleses de la India a abandonar
el poder. Pero finalmente las conversaciones no dieron
ningún resultado.
Los musulmanes ricos y la clase media mahometana daban
por sentado que, en una India libre con una mayoría
hindú, los hindúes ocuparían una gran parte
de los cargos públicos y disfrutarían de otras
ventajas económicas. Por eso se mostraban reacios a ver
partir a los británicos, quienes les habían ayudado
a conseguir cargos públicos y una adecuada
representación política.
El Pakistán, por el contrario, les daría a
los musulmanes todo el poder político y los empleos y el
control total de la industria y el comercio. Por
eso, el Pakistán era la respuesta a los ideales tanto de
los musulmanes ricos, como de los clase media. Un estado
religioso les ofrecía seguridad
social, un monopolio político y
económico.
La elección inglesa había aclarado que el
público no estaba dispuesto a realizar nuevos sacrificios
para conservar sus supremacía en la India. Para la
primavera de 1946 la mayor parte de las unidades militares
habían desaparecido, de modo que el gobierno inglés
ya no tenía una gran fuerza física.
En los tensos acontecimientos que siguieron, el destino
de la India giró principalmente alrededor de cinco
figuras. El Mahatma que era guiado por su fe en la unidad de la
India , que lo llevó a oponerse a la partición
hasta el último momento posible y que le hizo realizar
campañas de reconciliación en los escenarios
tumultuosos. Jawarharlal Nehru , maduro dirigente nacional y
reconocido sucesor de Gandhi. Mohamed Alí Jinnah con una
suprema habilidad táctica, un poder de inspirar lealtad y
de imponer disciplina, así como una capacidad de agitar a
las masas casi tan grande como la del mimo Gandhi . Las
últimas dos figuras son inglesas. Wavel a cargo del
gobierno, de gran poder intelectual y Mountbatten que
resultó ser lo opuesto a Wavell, y que deslumbraba por sus
conexiones con la Corona.
A partir de entonces, la India avanzó
continuamente hacia una guerra civil de las más
espantosas, señalada de vez en cuando por asesinatos en
las comunidades cuando cada una de éstas tomaba venganza
de otra.
En Calcuta estallaron sangrientos tumultos que el
gobierno de la Liga Musulmana no pudo o no quiso sofocar hasta la
llegada de tropas inglesas. Las provocaciones entre
hindúes y musulmanes provocaron que Gandhi iniciara
huelgas de hambre con el fin de detener los disturbios en Calcuta
y Nueva Delhi. Fueron los hindúes quienes más
sufrieron. Poco después, los hindúes de Bihar se
volvieron contra la minoría musulmana y nuevos actos de
violencia ocurrieron en la Bengala oriental y en las Provincias
Unidas. Una vez provocada la furia y con las pasiones sueltas,
cada uno de estos actos fue ligado de espantosos
excesos.
Después de que ambos lados hubieron rechazado un
último intento del nuevo virrey por llegar a un acuerdo,
los dirigentes del Congreso decidieron que la partición
era inevitable. Al fin, Nehru rompió con Gandhi por
diferencias sobre este problema. El veterano Mahatma ,
volvió a su trabajo de reconciliación en Bengala,
ni siquiera se presentó a las celebraciones del Día
de la Independencia en agosto.
Dos estados, la India y Pakistán, iban a ser
establecidos; a ellos entregaría el gobierno inglés
sus activos, y ellos
se encargarían de redactar sus propias constituciones. La
fecha de independencia o de entrega de poderes fue adelantada a
la media noche del día 14 de agosto. En tal fecha, los
estados quedarían libres del dominio inglés y de
las obligaciones
adquiridas por tratados, pero se les estimularía para que
formaran parte de la India y o del Pakistán antes de esa
fecha.
Las provincias determinarían por voto de sus
cuerpos legislativos a quién serían leales. Pero en
el Punjab y Bangala, donde los números comunales eran
aproximadamente iguales, tendría lugar una división
por medio de una comisión de frontera , y en la provincia
Fronteriza, en donde un ministerio Camisa Roja desempeñaba
el puesto por una minoría precaria, se celebraría
un referéndum.
En 1947, funcionarios hindúes y musulmanes
acordaron la separación, y el 14 y 15 de agosto de ese
mismo año, se crearon la India y el Pakistán. Sin
embargo, el nacimiento de ambas naciones no acabó con la
violencia. Se estima que cerca de un millón de personas
murieron en los enfrentamientos religiosos.
Apenas iniciada su vida independiente, la India se
enfrentó al gigantesco problema de los millones de
refugiados hindúes que llegaban del Pakistán, la
nueva nación
musulmana, en oleadas interminables. Solamente en Punjab,
alrededor de diez millones de hombres, mujeres y niños
buscaron amparo.
A los estragos del hambre y del crimen, se
añadieron los de una epidemia de cólera que
deizmó a quienes no era posible socorrer, ya que lo
impedían sus enemigos religiosos cegados por el
odio.
No obstante, la situación seguía siendo en
exceso difícil y dramática.
El nuevo gobierno tomó posesión el 15 de
agosto de 1947. Lord Mountbatten fue el primer Gobernador general
del nuevo Dominio y él y lady Mountbatten fueron recibidos
con entusiasmo en las tumultuosas celebraciones que
siguieron.
Pero el nuevo gobierno aún tenía que
demostrar su capacidad de gobernar, y pronto estaría
sometido a tensiones mayores delas que hubiese esperado. Esta
época de tensión y de ajuste pertenece,
lógicamente, al período de independencia y forma el
preludio necesario al primer capítulo de la nueva
India.
Gandhi inició el 13 de enero de 1948 un nuevo
ayuno expresando:
"Ayunaré hasta que tenga lugar la
reconciliación, la cual no había de obedecer a la
presión
material, sino al despertar en nosotros el sentido del deber. La
muerte
sería para mi un gran alivio si tuviese que ver al
hinduismo, al islamismo y al sijismo destruír la India,
sin que yo pudiera hacer nada para impedirlo".
Tales palabras conmovieron a la India y al
Pakistán.
Asimismo ayunó con el propósito de detener
el derramamiento de sangre.
¨ Su objetivo nunca había sido la
expulsión de los ingleses y la sustitución de su
gobierno por uno hindú. No le proporcionaba placer una
independencia en dos partes, engendrada por la religión a base de
odio y codicia de poder y realizada en un mar de sangre. Tuvo la
fortaleza y el valor necesarios para rechazarla; esa es la
verdadera dimensión de su grandeza. La India
alcanzó su independencia el 15 de agosto de 1947 pero
Gandhi anunció que él no podía participar en
los festejos.¨ ¨
¨ Si ustedes no pueden lograr que toda la India
comprenda que los hindúes, los sikhs y los musulmanes son
hermanos, eso sería un mal augurio para ambos
Dominios.¿Qué será de la India si ambos
riñen?¨
El 18 de enero, cien dirigentes brahmánicos,
musulmanes, sijs, cristianos, judíos, se presentaron ante
Gandhi, comprometiéndose por escrito a proteger la vida,
las propiedades, la libre circulación, la fe de los
creyentes de las distintas religiones. Las mezquitas arrebatadas
a los mahometanos les serían devueltas y los negociantes
musulmanes podrían reanudar sus actividades. Los creyentes
islámicos prometían abstenerse de toda
acción violenta. Gandhi suspendió su
ayuno.
Las brahmánicos no le perdonaban a Gandhi sus
intervenciones a favor de los musulmanes. Esta actitud del
Mahatma era denunciada como anti-hindú y algunos de ellos
conspiraron para asesinar al líder santo.
Luego de la independencia hindú y la sangrienta
separación en las naciones de India y Pakistán,
Gandhi decidió visitar Pakistán para hacer la paz
con los musulmanes.
El 30 de enero de 1948 Gandhi fue asesinado a quemarropa
por Vinayak Nathura Godse, miembro de un grupo extremista
hindú, que se oponía a su programa de
tolerancia hacia todas las religiones.
Resulta irónico que una persona como Gandhi, que
fue el defensor de la no violencia y de la tolerancia religiosa,
cayera víctima de la violencia a manos de un
fanático religioso.
El acercamiento de Gandhi a otras religiones le
costó la vida.
Por todas sus altas cualidades el pueblo hindú le
concedió otro título además del de Mahatma,
y fue el de ¨ Padre de la Nación o Padre de la
Independencia ¨.
Desde que Gandhi regresó a su patria en 1915
hasta su muerte en 1947 trabajó sin descanso por su
país y por su pueblo. Fue un dirigente que actuó
con la máxima austeridad, simpleza y honradez.
La pérdida de Gandhi tuvo el efecto
paradójico de fortalecer la mano de Nehru. El gobierno era
en realidad un duunvirato entre él, representante del
idealismo y
las tendencias izquierdistas del partido y Sardar Vallabhbai
Patel, realista y jefe del partido, procedente de Gurajat,
inclinado al autoritarismo, la ortodoxia y los negocios en
grande. Dos veces había diferido sus pretensiones a la
jefatura por instancias de Gandhi, pero ahora Gandhi estaba
muerto y él tenía bajo su dominio la maquinaria del
partido, de modo que podía ser un rival
formidable.
Así, el fin del año 1948 encontró
al gobierno del Congreso firmemente instalado en su puesto,
habiendo superado la crisis de la partición y de los
refugiados eliminadas en gran parte las discordias internas. Pero
a pesar de haber superado estas contingencias, todavía
quedaban los dos problemas heredados del período de
dominación inglesa, que era necesario resolver antes de
dar un paso más hacia delante. Se trataba de la integración de los estados indios y de la
redacción de una constitución. El referente a los estados
era el más urgente y fue el que se atacó primero.
Había 362 estados, desde Hyderabad con sus 17 millones de
habitantes, hasta estados con sólo una extensión de
unos cuantos kilómetros cuadrados.
Para el Día de la Independencia todos
habían aceptado unirse a uno y otro estado, con las
excepciones de Cachemira, Hyderabad y Junagadh. Junagadh se
decidió por Pakistán, pero después tropas
indias ocuparon el estado y un plebiscito se declaró a
favor de la India. Hyderabad se convirtió en estado indio,
para ser después en 1956, dividido entre los estados del
Decán, organizados sobre una base lingüística.
Cachemira accedió unirse a la India. Desde entonces la
India ha permanecido dentro del terreno legal, calificando a
Paquistán de agresor.
La realización final del período de
transición fue la nueva Constitución. Fue redactada
por la entonces existente Asamblea Constituyente, con notable
celeridad, y fue puesta en práctica a partir de 1950. En
realidad, los derechos fundamentales, el sufragio universal y las
directivas constitucionales , así como la maquinaria
política adoptaron principios políticos y
éticos occidentales. Finalmente, la Constitución
fue redondeada por la conversión del dominio indio en una
república dentro de la Comunidad Británica de
Naciones. Las razones de esto fueron emocionales; la India
quería sentirse independiente, así de hecho como
legalmente. En esta evolución la India ha figurado a la cabeza
en el camino a la posterior práctica de la Comunidad y tal
vez ha tropezado en la tarea de dar a la Comunidad una forma
más realista y al mismo tiempo más flexible, en su
actual período de desarrollo.
Hacia 1950, la India terminó un capítulo
de su historia. Los ingleses ya no estaban y el nuevo
régimen había logrado establecerse. El Congreso
había completado su programa, a excepción de la
pérdida de Pakistán y el camino parecía
claro para que la India trazara un nuevo futuro. Los
acontecimientos que tuvieron lugar desde 1950 son, más
contemporáneos que históricos porque se relacionan
con procesos que
todavía están en desarrollo por lo que no se pueden
evaluar. Se observa una unidad en estos últimos quince
años que no se encuentra con frecuencia en la India del
pasado. Nehru tuvo claridad de ideas acerca de lo que
debía hacerse, energía para hacerlo y el magnetismo para
mantener su dominio sobre todo el país en un grado sin
precedente.
¨ La India avanza continuamente hacia la nueva
sociedad.
Será necesario controlar la natalidad a fin de que no se
presente una catástrofe, y tomar medidas más
enérgicas a fin de que la riqueza acumulado por la
industria se disemine de manera equitativa sobre la sociedad. En
el supuesto de que ello se realice, y en ausencia de una guerra
nuclear, parece probable que la modernización
continúe y que se resistan las presiones
centrífugas. Éstos son legados del pasado, en forma
de lealtades familiares expresadas por medio de la casta y de
lealtades regionales articuladas por medio de la lengua. La
India fue introducida en el mundo persa-turco del Medio Oriente
por los mogoles, y en el mundo occidental por los ingleses. Ahora
está tomando su lugar en la sociedad del nuevo mundo, de
la cual el Occidente mismo comienza a formar parte. Es ese mundo
del futuro, será al mismo tiempo donante y receptor. Con
la intrusión occidental, utiliza su genio de
absorción para conformar algo no totalmente tradicional ni
totalmente moderno. En la sociedad del mundo nuevo, no
sólo recibirá del Oriente y del Occidente, sino que
en cambio,
dará sus tesoros del espíritu, que por ahora en su
mayor parte permanecen ocultos.¨
A lo largo del desarrollo se ven explicados los
distintos interrogantes planteados en la hipótesis. Se encuentran claramente
identificados los objetivos, las medidas, las reacciones
británica y las luchas religiosas en el momento de la
independencia.
Gandhi era un hombre que impulsaba una multitud con su
facilidad de palabra, su mensaje de paz, su repudio a las
injusticias y su creencia en que todos los seres humanos eran
dignos de vivir libres, sin esclavitud, sin
diferencias de clase y sin ataduras.
A su vez fue un hombre que practicaba la lucha
pacífica, sin violencia.
Algo digno de resaltar es que Gandhi hubieran podido
vivir una vida sin conflictos, sin problemas, y sin embargo fue
un hombre comprometido con su época y con su pueblo.
Luchó por esto. Su integridad y patriotismo fueron
más fuertes.
Fue un hombre que marcó la diferencia y
logró darle esperanza a millones de hindúes que
vivían bajo el racismo, la esclavitud, la opresión
y la falta de libertad. Por esto considero que Mahatma Gandhi fue
uno de los más importantes líderes del siglo XX. No
sólo consiguió la independencia de la India, sino
también influyó sobre políticos de todo el
mundo con su doctrina de la no violencia.
El mérito histórico de Gandhi consiste en
haber llevado el movimiento nacionalista desde los debates de los
intelectuales de la clase media y desde las sociedades
secretas regionales a la gran masa del pueblo indio. Sólo
sus doctrinas y métodos dieron a las masas la posibilidad
de involucrarse en la lucha por la libertad. Sus elevados ideales
y su sencillo lenguaje
sacudieron tanto, a los campesinos hindúes como a los
intelectuales británicos, despertando en ellos el
sentimiento de dignidad y la disposición a la
búsqueda de la verdad. Atrajo como un imán al
pueblo, que pronto le veneró como a un santo y le
concedió el título honorífico de mahatma
("aquel cuya alma es grande").
Cito la opinión de distintas
personalidades:
Smuts escribió en 1939 , con el fin de festejar
los setenta años de Gandhi "los hombres como Gandhi nos
redimen de un sentimiento de vulgaridad e inutilidad y
constituyen una inspiración para que no nos resignemos al
bienestar..Quiso el destino que yo fuera antagonista de un hombre
por el cual sentía el mayor respeto…Gandhi
nunca olvidó el trasfondo humano de la situación,
nunca perdió la serenidad ni sucumbió al odio y
conservó su amabilidad en las situaciones más
penosas. Sus modales y su espíritu , ya entonces, como
después, contrastan acentuadamente con la fuerza
despiadada y brutal en boga en nuestro tiempo". "Debo reconocer,
con franqueza que sus actividades, en esa época, eran muy
irritantes para mí…Gandhi puso de manifiesto una nueva
técnica…Su método consistía en violar
deliberadamente la ley y en organizar con sus adeptos un
movimiento masivo. Muchos de ellos fueron encarcelados y el
propio Gandhi obtuvo un período de descanso y silencio en
la cárcel."
Louis Fisher lo describió de la siguiente manera:
¨ Gandhi era melindrosamente limpio, empeñosamente
económica y muy bondadoso. Su capacidad para el
sufrimiento y la identificación, su hilado y su no
violencia contenían probablemente elementos femeninos. Le
gustaba atender a enfermos y débiles, pero no lo
preocupaba cuidad de sí mismo. Su aspecto era muy viril y
tenía la fortaleza de acero del cuerpo
y de la voluntad propias de un hombre, pero era también de
una dulce amabilidad y una suave ternura; firme pero acariciador,
inexorable pero flexible, valiente pero manso. Tenía el
poder de un dictador, pero la mentalidad de un demócrata;
y , por eso, prefería vencer con el afecto más que
con la fuerza. Lo que ganaba con el hierro, lo
envolvía luego en plumón. La intuición
ayudaba a su inteligencia; en realidad, solía guiarla o
sustituirla. Esa combinación de cualidades masculinas y
femeninas, ensamblada en forma invisible y armoniosa,
hacía a Gandhi laberíntico y atrayente y brindaba
una importante clave de su vida privada y su labor
pública.¨
Dr. Karan Singh, Vicepresidente del Consejo Indio de
Relaciones Culturales (Nueva Delhi, 2 de octubre de 1982)
expresó su visión de la siguiente
manera:
¨El Mahatma Gandhi (1869 – 1948) es por
supuesto, reverenciado como padre de la Nación: pero
sería un error considerar su contribución al
país como limitada tan sólo al terreno
político. Era, en verdad, un gran dirigente
político; pero era mucho más que esto: era un
reformador social y un idealista práctico, que creó
y perfeccionó una nueva materia
técnica completa de actividad política,
económica y social, basada en los ideales de la verdad y
la no-violencia. El Mahatma Gandhi, una de las figuras más
destacables de este siglo, seguirá teniendo una poderosa
influencia moral y espiritual en esta era
nuclear.¨
Bibliografía correspondiente al
tema:
El proceso de descolonización:
India
- Fisher, Louis. Gandhi, la vida del líder
espiritual más grande del siglo xx. Vergara.1983.
Buenos
Aires. - Meile, Pierre. Historia de la India. Ed.
Universitaria de Buenos Aires.1962.Argentina. - Spears, Percival B. Historia de la India II..
Breviarios del Fondo de Cultura
Económica .Av. de la Universidad
975, México 12, D.F. - Mejía Prieto, Jorge. Biografía Espiritual de Mahatma Gandhi
.Editorial Universo SA. de
CV, México. 2° Edición, enero de
1991. - Bianco, Lucien. Asia Contemporánea .Historia
Universal siglo XXI. - Visión de la India. Consejo India de
Relaciones Culturales, 1983.
Apoyo audiovisual:
Título original: Gandhi
Año: 1982
Duración: 118 min.
Género: Histórica
Internet:
- http://www.indembassyhavana.cu/Indiafactsheets/Gandhi/MAHATMA.htm
- http://www.terra.es/personal8/biografia/gandhi.htm
http://www.monografias.com/trabajos/gandhi2/gandhi2.shtml
xime
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